★ 1996년 12월 격월간 「평등」2호 ★

여성학 지상강좌

페미니스트 철학의 쟁점과 전망

앤 퍼거슨(Ann Ferguson)

지난 11월 2일 토요일, 이화여대 아시아여성학센터는 □최근 여성학의 쟁점과 여성주의 윤리학□이란 주제로 세계적인 여성학자인 앤 퍼거슨(Ann Ferguson)과 앨리슨 재거(Alison M. Jaggar)씨를 초청하여 강연회를 열었다. 이에 페미니스트 연구의 역사적 발달 단계를 추적해 본 □페미니스트 철학의 쟁점과 전망□에 대한 앤 퍼거슨의 강연문을 요약하여 싣는다.(편집자주)

Ⅰ. 역사적 출발

페미니즘은 영국과 프랑스, 미국에서 상인계급과 중상층 계급의 교육받은 여성들에 의해 서구의 고전적 자유주의 사상을 근간으로 하여 일어났다. 초기 시민권, 참정권에 대한 요구를 중심으로 일어났던 서구의 여성운동은 여성의 평등을 단순히 여성에게 재산권을 부여하고 참정권을 보장하는 법을 통과시킴으로써 성취할 것인지, 아니면 사유재산제를 근간으로 하는 자본주의와 여성을 남성의 성적인 소유물로 간주하는 부르주아적 결혼을 함께 종식시켜야 하는 것인지에 대한 문제를 둘러싸고 분열이 일어났다. 더 나아가 마르크시스트 페미니즘, 급진주의 페미니즘, 자유주의 페미니즘, 포스트모던 페미니즘 등 다양해진 이론적 불일치는 서로 다른 사회운동에 얼마나 개입하는가에 대한 차이 혹은 사회운동 내의 다른 경향들간의 차이를 둘러싸고 발생하고 있다.

서구의 학문적 페미니즘이 분석방법과 연구방법에서 패러다임의 불일치가 있음에도 불구하고, □여성의 권리는 인권이다□라는 슬로건을 중심으로 점차 국제적인 합의를 이루고 있는 중이다.

제 1 단계 : 보충적 연구로서의 여성학

1960년대 말 여성운동이 서구사상의 구조에 대해 재고하기 시작하던 무렵, 여성들이 대부분 역사나 문학, 철학, 정치학과 같은 정규 학문영역에서 배제되었다는 사실에 주목하였다. 따라서 페미니스트 학자들은 각 분야에서 기억되지 않고 보이지 않았던 여성학자들을 발굴해 내서 드러냄과 동시에 여성의 삶에 초점을 맞추어 이를 복원하는데 주력하였으며 이들은 이 과정에서 주류 남성학자들이 가지고 있는 여성관을 비판하였다.

제 2 단계 : 학제적 연구로서의 여성학

페미니스트 연구에서 학제적 접근을 강조하게 되는 것은 베트남 참전 반대운동이나 흑인 민권운동에서 활발하게 활약했던 다수의 젊은 페미니스트 학자들이 정치적 실천을 강조하는데서부터 비롯되었다. 여성의 건강과 재생산 권리, 여성에 대한 폭력, 이중적인 성도덕 규범, 여성의 성적 대상화, 임금노동과 가정내에서 불평등한 성별분업, 빈곤의 여성화 등의 이슈들은 페미니스트 이론이 기존의 경제학이론, 심리학과 의학의 모델들, 역사학과 정치학의 모델들과 상호연관을 맺으면서도 이에 대해 비판할 것을 요구하였다.

제 3 단계 : 포스트모더니즘/후기구조주의가 여성학에 미친 영향

1980년대에는 앞에서 언급한 여성학의 두가지 단계가 모두 모더니스트적 접근을 공유하고 있다는 점에서 거부하는 포스트모더니즘 혹은 후기 구조주의적 접근방식이 발전하였다. 포스트모더니즘 혹은 후기 구조주의적 접근은 연구자들이 서구의 지식생산자로서 자신이 속한 계급, 인종, 국가의 지위와 연관된 무의식적인 전제들을 가지고 있다고 보며 이를 자기비판적으로 검토할 것을 주장한다.

Ⅱ. 논쟁의 단계, 초점 그리고 연구문제

60년대 이후 서구 여성운동의 영역에서는 평등/차이문제를 둘러싸고 처음으로 논쟁이 일어났다. 문제는 여성해방운동이 남성과 동등한 여성의 평등을 주장하는데 기반을 두어야 할 것인지 아니면 우리가 남자와 다르기 때문에 그리고 여성적 특질에 대해 가부장적 제도는 가치를 두지 않기 때문에, 여성에 대한 사회적 가치를 높일 것을 요구해야 하는가 하는 것이다.

거의 모든 페미니스트이론가들은 생물학적 성/사회적 성의 분리를 수용하였고 자유주의, 급진주의, 마르크스주의, 사회주의 페미니스트들은 다른 몇가지 점에서 서로 의견을 달리하였다.

첫번째 제기된 문제는 남성지배의 기원은 무엇인가하는 것이다.

자유주의 페미니즘은 전자본제 사회에서의 인권과 개인주의에 대한 개념의 부재로, 급진주의 페미니즘은 남녀의 출산을 둘러싼 생물학적 차이의 문제로, 마르크스 및 사회주의 페미니스트들은 계급분화와 사유재산제의 등장으로 그 기원을 바라본다.

두번째는 남성지배의 지속성에 대한 문제이다. 즉, 남성지배체제가 서로 다른 경제적 양식의 사회들에서 지속되는 원인은 무엇인가하는 것이다. 특히 최근 급진주의 페미니즘이 문화적 페미니즘으로 나아가면서 새로운 방향을 제시하고 있는데, 남성들은 선천적으로 권력을 추구하게 되며 이는 남성과 여성의 생물학적 차이로 인해 남성은 여성의 성과 재생산을 통제하고자 하는 욕망을 포기할 수 없기 때문이라고 보았다.

남성지배의 기원과 그 지속성에 대한 문제는 가부장제의 보편적인 특성들을 강조하는 방향으로 나아가게 하였다. 이와는 대조적으로 마르크스주의, 사회주의자, 사적유물론자 페미니스트들은 역사적으로 가부장제가 재생산되는 방식에 초점을 맞추기 시작하였다. 이는 인간사회에서 가부장제를 재생산하는 사회구조들이 역사적인 연속성을 갖고 있다고 보아야 하는가, 아니면 역사적으로 불연속적인 것으로 보아야 하는가하는 문제들이다.

네번째 문제는 차이의 문제이다. 즉 가부장제는 인종적, 계급적, 문화적 차이를 초월하여 작동하는가하는 문제이다. 이러한 문제는 정치적 운동으로서의 페미니즘이 여성만을 위한 배타적운동(exclusive)이 되어야 하는가 혹은 포용적(inclusive)이 되어야 하는가하는 문제이다.

다섯번째 문제는 현재 역사적, 정치적 현실로부터 우리의 도덕적, 정치적인 지향점을 어떻게 성취할 것이며, 우리의 이상적인 사회를 어떻게 실현시킬 수 있는가하는 문제이다.

Ⅱ-1. 성별차이에 대한 이론

70년대에 남녀로 구성된 좌파 시민권운동과 반전 학생운동이 퇴조하자, 페미니스트 이론화의 두 번째 국면이 전개되었다. 그것의 두드러진 경향은 성차에 관한 논리였다. 첫째, 남성에너지의 시체강간적인 충동에 반대되는 여성에너지의 생명긍정적인, 창조적인 측면들에 관한 분석이다. 둘째, 가부장적 핵가족이 사회적으로 남성과 여성에게 다른 자아개념을 형성하게 한다는 주장이다.

성차의 국면은 정치운동으로서의 페미니즘이 정치적목표를 달성하기 위해 배타적이어야 하는가, 포용적이어야하는가에 대한 논쟁을 더욱 첨예화시켰다.

Ⅱ-2. 여성들 사이의 차이 / 포스트 모더니즘

페미니스트 이론화의 세번째 국면은 중산층, 백인 서구 페미니스트 이론가들이 세계 모든 여성들에게 공통된 억압이 있다고 가정하고, 이러한 가정을 기반으로 계급, 인종, 민족을 고려하지 않은 채 남성지배에 대한 이론을 제시함으로써, 자신들은 그러한 이론으로부터 배제되었다고 생각하는 사람들에 의해서 제기되었다.

Ⅲ. 결 론

평등과 차이사이의 논쟁, 여성들 사이의 공통성 대 차이 논쟁, 모더니즘/포스트모더니즘 논쟁을 포함한 많은 대립들은 정치투쟁을 통해서만 해결될 수 있는 사회구조적 모순을 반영한다.

여성들은 일국의 가부장제를 통해서만이 아니라 자본주의 및 백인우월주의 경제구조에 의해 영속화되는 계급, 인종, 신제국주의적 착취를 통해서도 희생자가 되었다. 그러나 여성들은 또한 이 모든 체계들에 저항하는 지속적인 문화적, 정치적, 경제적 실천을 계속하고 있다.

즉, 각 지역의 고유한 페미니즘을 가진 여성들이 참여하는 지역적 사회운동에 기반을 둔 지식생산으로부터, 그리고 동시에 저변 조직에서 활동하는 페미니스트들의 구체적 관심을 추상화하는 학계이론가와 연구자들 사이에 벌어지는 논쟁에 기반을 둔 지식생산으로부터 통합적 페미니즘이 나올 것이다.