★ 1997년 4월 격월간 「평등」4호 ★

시간여행

마녀재판의 여성사적 재해석

이창신(덕성여대 교수)

마녀사냥으로 900만명 희생

우리는 흔히 □마녀□하면 메부리코에 쭈글거리는 얼굴을 하고 빗자루를 타고서 이곳 저곳을 날아다니는, 혹은 아이들을 유괴해다가 동굴에 가두어 놓고 살찌기를 기다리는 아주 동화적이거나, 신화적인 그림 속의 마녀를 상상하게 된다. 이렇게 동화 속에만 있는 것 같았던 마녀들이 서구 역사상 수백만 명에 이르렀다면?

마녀를 뜻하는 단어 Witch는 고대영어 Wicca에서부터 나온 것으로, 의식이나 제식을 창출하는 나이든 현명한 여인이라는 뜻을 지니고 있다. 마녀에 관한 자료들을 보면 소위 마녀라 일컬어진 여성들에 대해 상세히 적혀 있는데, 그 중 두 명의 독일 마녀재판관들에 의해서 쓰여져 오랫동안 북유럽에서 널리 사용되어 오던 마녀재판의 지침서 <마녀의 망치(The Hammer of Witches)>(1486)에는 여러 가지 사실들이 나와 있다. 그 기록은 마녀들의 마술, 마법에 대한 묘사, 성에 대한 묘사, 또 어떻게 마녀를 식별/심문할 것인지, 어떻게 처형할 것인지 등을 그 골자로 한다. 그리고 이 지침서에는 여성성에 대한 기록이 나와 있는데 여성들은 모든 것을 두려워하고, 천성적으로 연약하고, 마법에 따라 이리저리 방황하며, 판단력이 흐려 잘 속고, 음산하고, 약하기 때문에 그들이 원하는 것을 얻기 위해서는 어떠한 종류의 신비적인 힘의 도움을 받아야 한다는 것이다.

한 역사가는 □3세기 동안 생나무로 마녀를 태우는 연기가 유럽의 공기를 검게 물들였다.□라고 쓰고 있다. 서구사회에서 마녀사냥이 대대적으로 전개되었던 3세기 동안(14~16세기) 마녀재판을 통해 희생되었던 마녀의 숫자는 최고 9백만 명에 이른다는 기록이 있다. 마녀사냥은 특징적으로 로마 카톨릭교권 또는 프로테스턴트 지역에서 생긴 일이었다. 그 시작은 14세기의 프로방스 지방, 알프스 지방, 스페인이었고, 15세기에는 전 유럽에 확산되어 집단 재판과 집단 처형이 나타났으며, 이어 16~17세기에 그 절정을 이루었다. 마녀사냥이 프랑스, 영국에서는 17세기 중엽에 끝났지만, 독일, 헝가리 등지에서는 18세기 전반까지도 계속되었다.

기존 종교질서에 대한 위협, 마녀신앙

마녀재판에 있어서 핵심요소는 여성들의 공동체적인 힘(Power)에 대한 두려움, 빈곤(Poverty)에 대한 두려움, 그리고 성(Sexuality)에 대한 두려움으로 나누어 볼 수가 있는데, 이는 역사적으로 마녀재판이 곧 종교적, 경제적, 그리고 사회적인 제조건들과 밀접한 관계가 있었음을 말해주고 있다. 우선 종교적 측면에서 볼 때 악마와 마녀에 대한 신앙은 모든 계시 종교의 대립물로 존재해 왔다는 사실이 이를 쉽게 말해준다. 여성 전통에 있어서 마녀신앙은 공동체적인 힘을 여성에게 부여해 줄 수 있었고, 이는 곧 가부장적, 카톨릭적 위계질서를 위협하는 세력이 되었다. 그리고 중세 교회들은 악마의 모습에 대한 규정이, 즉 마녀 사냥이 자신들의 지배를 위해 어떻게 유리하게 작용할 것인가에 대해 잘 알고 있었다. 마녀로 기소되는 여성들은 순종적이라는 기존 사회의 개념을 거역하고 남성우위에 대해서 도전적인 여성들로서, 마녀재판은 이들에 대한 박해를 통해 남성권위를 세우려는 시도로 볼 수 있다.

여자 주술가나 여자 산파들은 예언능력이 있었다. 또한 호전적인 성격에 지혜로움을 가지고 있어 마을의 상담자 역할을 했으며, 특히 여성들은 전통신앙을 고수하고 이들을 중심으로 모임으로써 공동체적인 힘을 보유하고 있었다. 여자 산파들의 경우는 남자들만이 지니고 있었던 의술을 지니고 있었다는 점이 남자들에게는 더욱 위협이 되었다.

마녀신앙은 신의 계시를 교회를 통해 받는 것이 아니라 개인적으로 직접 받는 것이기에 교회의 존립을 위협하는 것이었고, 이에 카톨릭 종교는 □마녀재판은 종교재판□이라는 명목 하에 대중 신앙을 박해하는 좋은 수단으로 활용하였다.

우리가 역사적으로 잘 알고 있는 쟌다르크의 경우는 이를 잘 보여주고 있다. 중세 말 프랑스와 영국간의 백년전쟁에서 프랑스가 승리하는데 큰 기여를 한 프랑스 작은 시골마을의 소녀 쟌다르크는 교육을 전혀 받지 못했지만 신앙심이 강했으며, 대중신앙을 통해 초자연적인 힘을 계시 받고 프랑스의 승리를 위해 전쟁에 참여하였다. 그녀의 개인적 영감이 교회적 질서를 위협하는 것으로 판명됨에 따라 마녀로 처형받게 되었고, 2년 후 그녀를 마녀로 몰아 처형시킨 바로 그 교회에 의해서 성녀로 다시 선포되었다. 쟌다르크의 경우는 당시 정치적 영향력에 따라 마녀로 몰리기도 하고 성녀로 추앙받기도 했다는 것을 여실히 보여주고 있다.

조직된 비지니스로서 마녀재판

경제적 관점에서는 어떻게 해석될 것인가? 16세기 유럽은 계속되는 종교전쟁으로 급격한 인플레이션에 시달렸고 계속되는 기근과 파괴로 막연한 불안감과 가치에 대한 불확실성으로 마을은 온통 혼란을 겪는 시기였다. 마녀사냥은 역사적으로 주로 흉년, 기근, 가뭄, 홍수 등 자연재해를 겪고 있던 마을에서 시작되었고 계속되는 고통으로 인해 주민들은 그들의 막연한 불안감을 해소시켜줄 희생양을 필요로 했다. 주로 남자의 울타리가 없고 경제적 독립성을 지니고 있었던 노처녀나 재산을 소유하고 있었으면서 재산 상속자가 없었던 미망인들이 그 대상이 되었다.

마녀재판은 잘 조직된 하나의 Business이기도 하였다. 마녀를 잡으러 가는 것, 데리고 오는 것, 가두고, 지키고, 재판관을 고용하고 하는 이 모든 과정이 곧 하나의 Business였기 때문에 일체의 비용을 마녀로 잡혀온 바로 그 자신들이 지불해야 했다. 이러한 측면에서 재산의 후계자가 없는 미망인이나 미혼여성들은 재산몰수가 용이하다는 이점이 있었다.

여성의 성적 본능을 억압하는 수단

마지막으로 에로틱한 측면에서 마녀재판을 분석해 본다면 이는 여성에 대한 성적 본능의 억압을 의미하기도 했다. 인류역사상 인간의 성욕에 대한 지배적 생각은 남자들만이 성적 욕구를 느낄 수 있다고 하는 것이었다. 모든 성욕의 표현방법은 남자의 욕구 표현을 중심으로 이루어졌다. 남자의 성욕은 그 필요성이 과다하게 시인된 것에 반하여 여자의 성욕은 늘 억제되었고, 부정되기 조차 하였다. <마녀의 망치>를 보면 여자의 성욕에 대한 악담과 비난으로 가득차 있다. 여자들은 특히 악마에게 혼을 팔기 쉽고, 육욕에 사로 잡혀 있는 여자들은 한밤의 성욕을 진정시키기 위해서 초인적인 구원자의 구원을 필요로 한다고 기록되어 있다. 당시 마녀로 몰린 스코틀랜드의 Margaret Lister에 대한 기록을 보면 □She was a charmer and libber□라고 Tm여져 있다. 여기서 charmer라 하면 요즈음 표현으로 섹시한 여자 즉, 성적 매력을 지닌 여자를 의미했고, 또한 libber라는 것은 liberated woman 즉, 자유를 누리고자 했던 여자를 의미했던 것이다.

페미니즘의 근원

마녀는 실존했던 인물이 아니고 마녀재판은 하나의 현상으로서 존재했었기 때문에 역사적 제 조건들과의 연계성을 통하지 않고서는 정확히 이해할 수가 없다. 이것은 역사적으로 어떠한 계층이 마녀로 지목되어 희생되어 왔는가를 볼 때 쉽게 알 수 있다. 선한 여성과 악한 여성이 확연히 구분되었는데 전자의 여성은 정숙하고, 신성하고, 조용하고, 결혼이라는 사회제도를 통해 남편에게 의존하는 현모양처를 의미했다. 반면에 후자는 공격적이고, 따지기를 좋아하고, 결혼을 안한 채 남자의 보호를 거부한 여성을 의미했던 것으로 마녀는 당시 현모양처의 반대 개념으로 사용되었다.

마녀들은 곧 사회에서 기대되는 역할 수행을 제대로 행하지 아니한 여성들이었다. 한 역사가는 마녀사냥에 대한 연구는 당시의 사회를 가장 심층적으로 이해할 수 있는 가장 핵심적인 접근이라고 주장하면서 당시 사회가 무엇을 가장 두려워하는가를 단적으로 나타내 준다고 했다. 즉, 마녀재판에 대한 새로운 해석을 통해 볼 때, 사회는 여성들의 공동체적 힘, 경제적 독립, 성적인 자유를 가장 두려워했었음을 알 수 있다. 이러한 의미에서 마녀재판은 가부장적 체제 안에서 □어떠한 범주□에 속했던 여성들을 추적해 나갔던 하나의 사회적 현상으로서, □Feminism□의 근원이라는 측면에서 재해석되어야 한다.