[기획] 관념화된 '모성'을 뒤집는 문학적 시도

90년대 '모성의 서사' 다시 보기

- 신경숙, 공선옥, 전혜성 소설을 대상으로 -

김은하(한국 여성연구소 문학연구실, 중앙대학교 강사)

도구적 모성론의 재현

모성은 아마도 페미니스트들이 치러야 할 마지막 격전지라고 할 수 있을 정도로 오랫동안 신비의 성소인 양 규정되어 왔다. 즉, 어머니는 여성도 남성도 아닌 무성적(無性)적 존재이자 인간적인 욕망으로부터 자유로운 초월적 존재로 혹은 훼손된 인간을 치유할 수 있는 신비의 원천과 동일시되어 온 것이다. 이러한 모성에 대한 이상화는 항상 그렇지 못한 여성에 대한 비난의 기제로 활용될 뿐만 아니라 완벽한 어머니에 대한 환상을 낳는다. 이는 어머니를 젠더(Gender-사회문화적 성)의 영역 밖에 위치시키는 결과를 낳음으로써 어머니의 경험과 섹슈얼리티를 괄호 쳐 버리는 효과를 가져온다. 전능한 어머니에 대한 이상화는 여전히 문화적 재현물들 속에서 반복적으로 나타난다. 구제금융 시대의 노골적인 보수주의 담론의 한 현상 형태인 신 현모양처 이데올로기의 급증에서 볼 수 있듯이 페미니즘 대중화로 인한 젠더 인식의 확산에도 불구하고 가부장제의 도구적 모성론은 여전히 기세를 부리고 있는 형편이다. 얼마 전에 발표되어 화제를 일으켰던 이문열의 {선택}이 신보수주의 모성론의 대표적 경우라 할 수 있다. 가부장의 논리를 내면화한 메카폰적인 여성인물(장씨 부인)을 내세워 현대 여성들을 꾸짖고 야단치는 일방담론으로 일관하고 있는 이 작품은 작품으로서의 수준도 의심스럽지만 마녀사냥을 연상시킬 정도로 페미니스트를 처벌하려는 야욕을 드러내고 있어 더 문제이다.

게급 간의, 남녀 간의 주종관계를 아름다운 질서인 양 호도하고 그러한 시대로 회귀하고자 하는 퇴행적인 이 소설은 노인 소외, 청소년 문제, 이혼율의 급증, 성의 타락 등 현대 사회의 제반 문제들이 발생하는 근원을 여성들의 모성 역할에 대한 거부에서 찾고 여성들이 모성의 자리로 되돌아가야 한다고 야단친다. 이로 인해 가부장제의 어머니 노릇의 억압성은 은폐되며 자기 정체성을 찾고자 하는 여성들의 욕망은 철없는 이기주의의 소산일 뿐 아니라 진정한 자기 구원의 방식도 못 된다고 주장된다. 그러나 여기에는 실상 노동 시장에서 여성을 몰아내고 싶어하는 불황기 자본의 욕망이 작동되고 있다. 이렇듯 여성을 재생산 영역에만 묶어두고 가부장제의 수호자로 규정하는 도구적 모성론은 효과적인 여성 억압의 기제로 활용되고 있는 것이다. 이는 그만큼 우리 사회에 모성성 신비화와 이상화의 문화적 뿌리가 깊다는 사실을 보여준다. {선텍} 이외에도 이순원의 {아들과 함께 걷는 길}이나 김원우의 {모노가미의 새 얼굴} 등은 각각의 차이에도 불구하고 모성적인 여성을 이상화하거나 전통적인 모성 역할을 거부하는 여성 즉 욕망을 가진 여성을 추악한 자본주의 자체와 동일시하고 있다는 점에서 모성성에 대한 뿌리 깊은 낭만적 습벽을 재생산한다.

이러한 남성중심적인 텍스트와 달리 최근에 발표된, 모성을 소재로 한 여성 작가들의 작품은 도구적 모성론을 벗어나 있다는 점에서 일단 새롭게 읽힌다. 김연의 {나도 한때는 자작나무를 탔다}, 공지영의 {착한 여자}, 공선옥 창작집 {피어라 수선화}, {내 생의 알리바이}, 전혜성의  {마요네즈}, 신경숙의 {기차는 일곱시에 떠나네} 등은 모두 모성의 서사를 채택하고 있는 작품이다. 이 작품들은 우리 사회의 억압받는 어머니들의 내밀한 경험들을 글쓰기를 통해 공론화하고 있다는 점에서 일단 긍정적으로 평할 만하다. 더욱이 이 작품들은 어머니 노릇의 억압성을 드러내는 데만 머물지 않고 모성적 사고를 경쟁주의적이고 비인간화된 공적 사회의 새로운 윤리로 등재시키고자 하고 있어 더욱 주목된다. 그러나 과연 이러한 시도들이 여성 자신의 모성 경험에 얼마나 충실히 바탕하고 있으며 여성적 창조성의 세계를 구현하고 있는지는 여전히 문젯거리이다.

'여성성 다시 읽기'

최근 탈근대 페미니즘의 차이의 정치학이 확산되면서 '여성성'(여성성의 가장 핵심적 특질이 모성성에 있다고 할 때 대체로 여성성에 대한 인식은 모성성에 대한 인식과 겹쳐진다)을 새롭게 사고하자는 움직임이 일고 있다. 그 중 가장 뚜렷한 경우가 여성성을 '여성적 창조성의 원천'으로 규정하며 남성적 근대에 대한 비판의 목소리이자 독자적인 여성 미학의 근거로 보는 시각이다. 이러한 논의는 주변화된 여성 존재를 이론의 전면에 배치한다는 점에서 긍정적인 측면을 가지고 있는 게 사실이다. 사실상 여성성은 페미니스트 내부에서도 은밀하게 비판과 극복의 대상이 되어 왔다. 여성성은 가부장제 사회의 여성에 대한 고정관념의 소산일 뿐 아니라 사회문화적 억압의 결과라는 점에서 여성성에 대한 거부는 가부장제에 대한 저항의 목소리이기도 할 것이다. 그러나 여성성에 대한 폄하는 성별 위계질서에 바탕해 구조화된 남성적 근대의 여성 타자화 논리와 커다란 차별성을 갖지 못한다는 점에서 그 한계 또한 분명해 보인다. 즉, 근대의 남성 권력의 여성 차별화의 역사와 마찬가지로 평등의 정치학을 주장하는 페미니즘 역시 여성 자신을 부정하는 딜레마에 빠지게 되는 것이다. 계몽 이성의 세례를 받은, 근대적 시민으로 자기를 인식하고 발전의 서사를 써가는 근대 여성들에게 페미니즘은 근대가 던져준 빛임에 분명할 것이다. 그러나 평등의 기획이 과연 반생명적이고 비인간적인 근대 문명 자체를 넘어서는 기획이 될 수 있는가에 대한 비판도 만만치 않다.

여성성을 내세워 폭력적인 근대 문명의 극복을 모색하고 있는 작가가 바로 신경숙이다. 신경숙의 {깊은 슬픔}이나 {외딴 방} 그리고 최근작인 {기차는 일곱시에 떠나네}는 바로 이러한 경향을 보여준다. 신경숙의 문학은 이미 지적되었듯이 모성적 사고, 모성적 양식에 바탕해 있다. 여기서 모성성은 여성성의 가장 핵심적인 특징을 이루는 것으로 허여성, 친밀성, 이타성, 헌신성 등 어머니의 자질들을 의미한다. 캐롤 길리건은 이러한 여성의 관계지향적 특질을 타자와의 분리와 권리를 중시하는 남성적 원리에 맞서는 여성적 원리라고 말한 바 있다. 신경숙의 소설에서는 길리건이 말했듯이 유달리 관계지향적인 여성들이 등장한다. 이루어질 수 없는 사랑 때문에 죽어가는 {깊은 슬픔}의 은서와 화연 그리고 {외딴 방}의 희재 언니와 '나', {기차는 일곱시에 떠나네}의 주인공은 독립과 분화보다는 타인과 함께하며 그들의 고통에 감응하는 보살핌의 양식을 내면화한 인물들이다.(비록 이 작품의 주인공들이 어머니가 아니라 하더라고 연령이나 결혼의 유무에 관계없이 여성은 잠재적인 어머니로 규정되며 어머니로서의 자질들을 갖도록 요구받는다는 점에서 이 작품들 역시 넓은 의미의 모성의 서사 속에 포함될 수 있다.) 그녀의 작품들은 대개가 관계지향적인 여성적 자질들이 분화와 개체성을 추구하는 남성적 원리와 그러한 원리 속에서 구조화된 산업 자본주의와 독재 권력 속에서 소외되고 훼손되는 세계를 보여준다. {깊은 슬픔}은 이를 남녀의 연애관계 구도를 통해 {외딴 방}은 산업화 시대의 여공의 이야기를 통해 보여준다.

저항언어로서의 모성성

자신의 뜻과 감정을 제대로 표현하지 못하고 상처받는 여성, 말걸기에 번번이 실패하는 성계급으로서의 여성들의 말하기의 어려움은 {외딴 방]에서처럼 여공이라는 낮은 사회적  신분마저 겹쳐질 때 배가 된다. 성별과 계급에 있어 하위계층인 이들은 그래서 더듬거리고 멈칫대는 언어로 자신의 고통을 호소한다. 그녀들은 시원스럽게 자신의 억압을 말하지 못하고 늘상 말더듬이의 언어로 농경적 세계(문명이 남성적인 것과 동일시된다고 보았을 때 신경숙 소설에서 농촌적 지향성은 소재 이상의 의미를 갖는, 여성적 유토피아의 상징적 등가물이다)와 관계지향적 세계(신경숙 소설에서 빈번하게 등장하는 여성 인물들 간의 동성애적 관계들은 남성사회에서 말하기의 어려움을 겪는 소외된 여성들 간의 공감과 위로의 표현이다)에 대한 향수를 보여준다. 여기서 모성성은 그녀들이 남성 중심사회에서 길러져 온 몸의 언어일 뿐 아니라 폭력적인 사회관계를 극복하려는 저항의 언어이기도 한 것이다. {외딴 방}은 이러한 모성적 양식의 근대비판적인 의미가 성공적으로 드러난 작품으로 보인다. 그러나 {기차는 일곱시에 떠나네}는 사회 관계에 대한 탐색이 모성적 양식과의 긴장을 상실함으로써 모성성이 신비화, 추상화되고 만 경우라 할 수 있다.

{기차는 일곱시에 떠나네}의 주인공은 우리가 신경숙 소설에서 늘상 보아왔던 상처받은 여성이다. 그녀의 모성적 세계는 80년대의 폭력적이고 남성적인 정치권력에 의해 훼손되고 상실된 세계이다. 이는 그녀의 몸에 새겨진 낙태와 이로 인한 과거의 한 시절에 대한 기억의 상실로 나타난다. 남성중심적인 80년대 정치권력과 이와 맞서는 여성중심적인 이타성의 세계는 신경숙 소설에서 지속되어 온 이항대립의 구도이다. 그래서 기억 찾기의 여정은 상처의 근원을 찾아감으로써 상실된 모성의 세계를 회복하는 과정이 된다. 이는 사랑하는 이가 있으면서도 다시 상처받기를 두려워해 관계맺기를 회피하는 그녀가 잃어버린 기억을 회복함으로써 사랑의 세계 역시 회복하는 것으로 나타난다.

그러나 이 소설은 80년대의 정치권력을 지나치게 추상화할 뿐 아니라 모성성 자체를 신비화함으로써 모성성에 대한 이상화되고 낭만화된 문화적 관념을 재생산한다. 이는 모성성이 강한 주인공이 불행과 죽음에 대한 예언적 능력을 가지고 있으며 타인의 불행을 자기 고통으로 받아들인다는 설정 속에서 찾을 수 있다. 이러한 점에서 그녀가 가진 모성성은 좁은 어머니 노릇에 갇히거나 자신의 자녀에게만 집중되어 발현되는 모성성과는 다른 것으로 가이아적인 대모적 모성성이라고 할 수 있다. 현실과 비현실, 과거와 현재, 이쪽과 저쪽, 의식과 무의식, 실재와  환상의 경계를 넘나드는 모성성은 이성중심적이고 실물중심적인 남성적 근대의 논리가 타자화한 것들이다. 따라서 신비로운 능력을 가진 그녀의 모성성은 근대적 구도 안에서는 잡히지 않는 그 무엇이다. 그러나 모성성을 문명적인 것과 대립시키는 이러한 구도는 근대 극복의 논리가 되기에는 역부족인 듯하다. 그 신비주의적 발상법이 지나치게 관념적이라는 문제가 있다.

모성과 사회, 그리고 여성과의 삼각함수

모성에 대한 본질주의적이고 신비주의적인 논의들이 가지고 있는 공통점은 여성 주체의 경험의 배제에 있을 듯하다. 성차별적인 현실의 구조가 온존해 있는 우리 현실에서 치유의 마법으로서의 모성성을 논의하기는 무리이다. 그것은 성별의 위계질서를 수사 차원에서 자리바꿈한 피상적인 논의이며 실상 모성성에 대한 "낭만적 습벽"의 일종이자 어머니 노릇의 고통을 은폐하는 알리바이적 언술일 가능성이 크기 때문이다. 모성성을 새로운 사회의 문화적 비전으로 상정하고 있는 공지영의 {착한 여자} 역시 이러한 지적으로부터 자유롭지 못하다. 이들 작품은 모성성에 새겨진 사회문화적 역사를 그려내면서도 모성과 사회 그리고 여성과의 삼각 함수에 대한 복합적 인식을 놓침으로써 모성을 신비화, 추상화하고 있기 때문이다. 비록 페미니즘적 기획이라 할지라도 모성에 대한 이상화는 자칫 가부장제의 성역할 구도를 재생산하는 위험성이 있음을 간과해서는 안 될 것이다. 이는 가부장제 언어 밖에서 사유하고 실천하는 데 따르는 어려움을 의미한다.

이들에 비해 박완서나 공선옥은 모성을 여성의 현실적인 젠더 경험의 일부로 그리고 있다. 이기적인 가족주의의 수호자이자 계급재생산의 역할을 떠맡는 가부장제의 하수인으로서의 어머니, 중산층 가부장제 안에서 모성이 여성의 긍정적인 자기정체성이 될 수 없다는 사실을 깨닫고 있는 박완서 소설의 어머니나 하층계급 여성의 어머니 노릇의 고단함을 드러내면서 모성적 권리를 요청하는 공선옥 소설에서 그려진 모성은 도구적 모성이나 전능한 모성과는 거리가 먼 것으로 보수성과 낭만성을 극복하고 있다.

최근 발간된 공선옥의 창작집 {내 생의 알리바이}는 첫번째 창작집 {피어라 수선화}와 마찬가지로 자식 가진 어미들의 이야기로 가득하다. 공선옥 소설에서 모성은 생래적인 그 무엇으로 그려지지 않는다는 미덕이 있다. 그녀의 어미들은 자식의 밥을 챙겨주기 보다는 집 밖으로 나도는, '술 먹고 담배 피우는 엄마'이며 제 자식을 버리고 사랑을 찾아 다른 남자에게로 가는 일탈적인 어머니이기도 하다. 이는 곧 그녀들이 어머니이기 전에 욕망하는 존재인 인간이라는 사실을 의미한다. 공선옥은 그런 여성들(자기 자신이기도 하고 자기 어머니이기도 한)을 손쉽게 단죄하거나 그녀들의 거친 생을 운명화하지 않는다. 그러면서도 그녀 소설 속의 방황하고 갈등하는 어미들(바람난 어머니가 버린 딸들)은 늘상 모성의 자리로 돌아가는 데 이는 모성이 참다운 여성의 자리라는 식의 가부장제 모성론의 내용과는 그 의미가 다르다. 어쩌면 그녀는 사실상 모성이 무엇인지에 대해 아직 어떤 결론도 내리지 않고 있는 듯 보이기도 한다. 모성을 나쁘다거나 좋다고 간단히 결론짓기에는 보호자나 피난처를 가지지 못한, 세상의 벼랑 끝에 선 빈민 여성들과 그녀의 아이들의 현실이 너무나 고단하기 때문이다. 그녀들은 모성의 자리가 무겁지만 자신보다 더  보호받지 못하는 아이들의 어머니가 되기로 한다. 그렇지만 그녀들은 또 다시 그 자리의 무거움 때문에 일탈하기도

한다. 이 모성으로부터의 일탈과 되돌아감의 반복 행위 자체가 공선옥 소설이 갖는 리얼리티일 것이다.

두번째 창작집은 첫번째 창작집과 인물, 이야기, 주제 면에서 유사하다. 달라진 부분은 그녀들을 모자 가정의 가난한 어미로 만든 원인이 전처럼 광주항쟁 등 역사적 상황으로 제시되는 경우가 줄고 재혼한 여성의 새 가족 만들기의 어려움이 그려진 경우가 늘었다는 것이다. 이 작품집에서 가장 인상적인 작품은 [모정(母情)의 그늘]이다. 욕망을 상실한 늙은 어머니가 서술자로 등장한 이 작품에서 작가는 제 자식에 대한 이기적인 집착과 타인에 대한 배려 혹은 연민 사이에서 갈등하는 어머니의 모습을 실감나게 그리고 있다. 아들을 중심으로 사유하는 어머니 즉 가부장제의 어머니는 아들을 사랑하는 돈 많은 이혼녀 한수님을 도구적으로 취하지만 가부장제 속의 어머니가 아닌 한 사랑의 여자로서, 여-여 관계 속에서 사고할 때 서술자인 어머니는 이혼녀 한수님을 연민하고 스스로의 이기적인 모성을 넘어서고자 한다. 이 작품에서 주목되는 것은 여여 관계로 즉 가부장제 바깥에서 사고할 때 모성이 제 가족에 대한  이기주의가 아닌 연약하고 상처받은 것들을 모두 끌어 안는 대자적 지평을 획득할 수 있다는 암시일 것이다. 한수님과 그녀의 보호받지 못하는 아이들을 떠올리는 주인공의 모습은 그러한 긍정적 모성의 가능성을 보여준다.

[어미], [술먹고 담배 피우는 엄마]는 생존의 압박감 때문에 아이를 시립보호소에 맡겼다가 다시 찾아오는 엄마가 등장한다. 정에 굶주리고 생존 자체에 대한 불안에 시달리는 이들은 남성의 유혹에 흔들리지만 결국은 모성으로 되돌아 갈 수밖에 없음을 깨닫는다. 그녀들은 자신들이 보호받지 못했기 때문에 자신이 버리면 아무에게도 보호받지 못할 아이들과 함께 험한 세상을 건너가고자 한다. 그녀들의 넘쳐나는 젖, 그래서 그냥 흘려버려야만 하는 젖은 빈민 혹은 모자 가정 여성은 어머니로서의 권리마저 가지지 못한 우리 사회 빈민 여성의 서글픈 현주소를 보여준다. 이번의 창작집에서도 이야기의 감동은 생생하게 살아있지만 몇몇 작품을 제외하고는 지나치게 전작에서 했던 이야기를 반복하고 있으며 빈민 여성의 현실을 현상적으로 보여주는 데 매몰되어 있어 모성이 부추겨지면서 모성의 보호는 이루어지지 못하는 사회관계는 뚜렷이 잡혀지지 않는다. 그래서 종종 이야기는 마치 고백적 일기나 즉물화된 수기의 느낌을 주기도 한다. 미적 자의식이 탄탄한 구성 속에 새겨져 있는 [내 생의 알리바이]같은 작품이 우리에게 훨씬 더 많은 말을 걸어온다는 점에서 '체험'을 미학화하려는 노력이 필요할 듯하다.

딸의 시점에서 본 모성

또 다른 모성의 서사 중의 하나는 딸의 시점에서 본 모성이다. 전혜성의 {마요네즈}는 80년대에 발표된 박완서의 [엄마의 말뚝] 이후로 어머니-딸 관계라는 미지의 그러나 첨예한 갈등의  영역을 다루고 있다. 일반적으로 어머니는 가부장제의 수호자라는 점에서 딸들에게 거부의 대상이다. 대개의 딸들은 어머니처럼 살지는 않겠다고 결심함으로써 어머니와는 다른 여성적 정체성을 찾아가고자 한다. 따라서 그녀들에게 어머니는 간혹 연민의 대상이 되기도 하지만 결국은 부정적인 현실과 동일시됨으로써 극복의 대상이 된다. 어머니에 대한 혐오는 그렇게 하지 않으면 어머니의 세계(부정적인)에 완전히 동화될 것이라는 두려움 때문이다. 즉 어머니는 페미니스트 딸에게마저 하나의 대상으로 존재할 수밖에 없는 것이다. 그래서 어머니와 딸 간의 갈등을 그릴 경우 대체로 이야기는 딸의 관점을 벗어나지 못한다. 여기서 딸은 가부장제와 정면 대응하기 보다는 어머니를 부정함으로써 가부장제 사회 내로 흡수되지 않으려 하는 소극적인 페미니스트이다. 어머니를 넘어서고자 하는 딸들의 꿈은 로맨스 문화나 결혼 제도가 가진 가부장성 때문에 다시 훼손된다. 이것이 바로 어머니와 딸들의 역사이다. 결론부터 말하자면 이 작품은 딸들의 어머니 극복하기의 구도가 가부장제 극복으로까지 나가지 못하고 어머니에 대한 혐오와 연민이라는 감상적 인식의 극단을 왔다갔다하는 상태에 머무는 한계를 드러내고 있다. 이미 많은 평자들이 지적해 왔듯이 성모 마리아적인 신성한 어머니가 아닌 철없는 어머니, 욕망하고 어머니의 모습을 이만큼 실감나게 그리기도 어려울 것이다. 그러나 어머니와 딸의 여여 갈등은 이를 가부장제에 대한 성찰 속에서 사유하고 이를 극복하고자 하지 않는 한 영구히 반복될 수밖에 없다는 점에서 이 소설의 화자가 폭군적인 아버지에 대해서는 호의적인 데 비해 어머니에게는 냉혹하다는 설정 자체는 커다란 한계를 안고 있는 듯 보인다. 물론 이것이 고부 갈등처럼 여성과 가부장제와의 갈등이 여여 갈등으로 현상할 수밖에 없는 현실의 반영일 가능성도 무시할 수 없을 것이다. 그러나 이 작품 어디에서도 어머니와 딸의 복수화된 목소리-오이디푸스 이전 단계의 어머니와 딸의  완전한 결합의 목소리는 들려오지 않는다. 작품 마지막에 실린 화해의 자리-주인공이 외가 쪽의 여인 삼대의 서글픈 이야기를 듣는-는 갈등하는 이들 여성을 연대하게 하기 보다는 미움의 일시적 해소에 가까워 보인다. 어머니와 딸이 화해하고 연대하기란 가부장제가 완고한 현실에 서 그다지 쉽지 않을 것이다. 그러나 딸과 어머니의 목소리를 담아내는 과정이야 말로 여성 정체성 형성을 위한 과정일 것이다.

관성화된 모성성을 넘어

90년대 여성문학은 사적 세계와 친밀성의 구조가 우리 사회의 새로운 성찰적 영역으로 떠오름에 따라 점차 주변성의 자리를 벗어나고 있는 듯 보인다. 여성문학의 대중화, 세련화는 젠더 인식이 확산되고 미학적 질이 높아진 결과이기도 할 것이지만 무조건 환호할 일만은 아닌 듯하다. 페미니즘이라는 이름을 달고 나오는 수많은 작품들의 상당수가 '상품'인 경우가 많기 때문이다. 더 이상 페미니즘이라는 말에서 불온한 느낌이 들지 않는 것도, 더 이상 페미니스트는 박해받는 소수가 아니 것 같은 것도 페미니즘이 점점 구매력 있는 새로운 문화 상품이자 자신을 스스로와 차별화하는 권력의 언어가 되고 있기 때문일 것이다. 이러한 까닭을 무수히 많은 방식으로 설명할 수 있고 또 그 원인을 밝히는 것도 중요하겠지만 무엇보다 필요한 것은  사회 현실의 복합성과 씨름하는 근본적인 자세일 것이다. 손쉬운 이상주의나 피해자 의식에만 머물지 않고 그 안에서 현실과 이상 간의 간극을 좁혀 나가는 현실주의적 태도가 필요한 것이다. 이러한 점에서 모성론 역시 관념화된 모성성을 경계하는 한편으로 모성성의 긍정적 측면은 그것대로 살리는 지혜 속에서 이루어 질 수밖에 없다. 모성성은 초역사적인 본질론이라기보다는 각각의 역사적 시기마다 특수한 형태로 규정되어 왔기 때문에 전체 사회 현실에 대한 조망 속에서 모성성이 갖는 의미가 무엇인지 논의되어야 할 것이다. 모성이 새로운 여성적 대안인가 아닌가를 따지기 이전에 모성에 관한 여성의 젠더 경험 자체가 갖는 의미가 무엇인가 물어야 할 것이다. 이러한 탐구 속에서 모성과 여성 정체성의 함수관계가 밝혀질 것이기 때문이다.